Srimad Bhagavatam

Srimad Bhagavatam

Verso 25

Continuação significado:

A palavra tirascham refere-se a vida degradada. Através da vida humana uma pessoa pode alcançar o suarga ou apavarga, volta a cair em vida de animal, vidas inferiores.

Verso 26

“Nesta forma de vida humana o homem e a mulher unem-se para tentar obter prazer sexual, porém através da verdadeira experiência observamos que nenhum deles é feliz. Portanto vendo ocorrer o contrário resolvi parar de praticar as atividades materialistas.”

Significado: Praladha Maharaj afirma que tanto o homem quanto a mulher buscam o gozo sexual e ao unirem-se através da cerimônia ritualística do casamento eles são felizes por algum tempo, mas finalmente vem as discussões e assim existem tantos casos de separação e divórcio. Embora todo homem e mulher sejam anciosos para gozar a vida através da união sexual, o resultado é desunião e infelicidade. O casamento é recomendado para que ao homem e a mulher seja concedido uma vida sexual restrita a qual a Suprema Personalidade de Deus descreve no Baghavad Gita que a vida sexual que vai de encontro aos principios da religião é Krishna. Toda entidade viva está anciosa pelo gozar de vida sexual porque a vida material consiste em comer, dormir, acasalar-se e defender-se. Na vida animal essas atividades não podem ser reguladas, mas na vida humana deveriam ser reguladas.

De acordo com os preceitos védicos para comer as pessoas deveriam aceitar yajñaśista ou prasada “Porque comem alimento primeiro oferecido em sacríficio os devotos do Senhor livram-se de todas as espécies de pecado.”

As instruções védicas referentes ao casamento propiciam a sociedade humana uma concessão, mas com a idéia de que um homem e uma mulher unidos mediante a uma cerimonia ritualistica matrimonial devem ajudar-se a avançar mutuamente em vida espiritual. Mas infelizmente homens e mulheres unem-se para o gozo sexual irrestrito. Então ocorre uma punição e eles tem que renascer em formas animais.

Verso 27

“Para as entidades vivas a verdadeira forma de vida é aquela em que há felicidade espiritual que é felicidade real. Essa felicidade somente pode ser alcançada por alguém que abandonou todas as atividades materiais. O gozo dos sentidos materiais é simplesmente imaginação, portanto ponderando esse assunto pus termo em todas as atividades materiais e estou deitado aqui.”

Significado: Tanto os mayavadhis quanto os Vainavas sabem que não existe felicidade nas atividades materialistas. Portanto os filósofos Mayavadhis adotam o metódo Brahma satyam jagat mythia. Por isso eles querem acabar com todas as atividades e atingir o Brahmam Supremo, entretanto para a filosofia Vaisnava se alguém simplesmente paralisa as atividades materialistas ele não poderá permanecer inativo por muito tempo. As atividades espirituais são aquelas executadas de acordo com a ordem de Krishna anu kulyena krishnanushilanam. Se alguém fizer tudo que Krishna disser suas atividades não serão materiais, por exemplo, Árjuna lutou de acordo com a ordem de Krishna e suas atividades não eram materiais.

Verso 28

“Dessa maneira a alma condicionada que vive dentro do corpo se esquece do seu interesse próprio porque se identifica com o corpo. Porque o corpo é material sua tendência natural é deixa-se atrair pelas muitas variedades encontradas no mundo material. Então a entidade viva sofre das misérias existentes no mundo material.”

Verso 29

veado

“Assim como um veado devido a ignorância não pode ver a água que está dentro de um poço coberto de grama e procura água em outra parte a entidade viva coberta pelo corpo material não vê a felicidade dentro de si mesmo. Mas corre em busca da felicidade no mundo material.”

Significado: Nesta passagem a vida ou a alma espiritual é comparada com a água da qual surgem um monte de matérias aqui apresentados sobre a forma de grama. Alguém que ignora o conhecimento cientifico referente a alma espiritual não olha para dentro do corpo onde irá encontrar felicidade na alma. Ao invés disso ele sai em busca da felicidade externa. Assim como um veado que não sabe que a água está embaixo da grama percorre o deserto procurando a água. O sabor da água é Krishna para matar a sua sede a pessoa deve saborear a água associando-se com Krishna, este é o preceito védico.

GLOSSÁRIO:

Urukrama: Sri Krishna cuja as atividades são maravilhosas, se refere especialmente a Vamanadeva quando tomou três passos de terra como presente de Bali Maharaj.

Urji: Pessoa dotada de grande poder e influência.

KALYANA KALPATARU sambhanda abhideya prayojana (3,5)

“Tomando refúgio no seu corpo espiritual o praticante de serviço devocional sempre adora o filho de Nanda Maharaj no humor de servo, enquanto absorvendo sua mente em samadhi ou profunda meditação.”

FRASE DO DIA Om visnu pad Srila Prabhupada Bhaktisiddhanta

prabhupada bhaktissidanta 2

“Para conhecer um sadhu temos que conhecer as escrituras, mas o sukriti de suas vidas passadas também o ajudará como guia interno.”

SESSÃO ACHARYA Om visnu pad Srila B.A Paramadvaiti Swami Maharaj

“A vida Vaisnava é muito bela e simples, nossos sentidos são a comunicação da alma e o mundo. O Hari Katha faz vibrar cada átomo do seu corpo.”

RECORDAR

Como Sidhara Swami explica projita kaitava

Ele explica que sob esse fundamento a pureza da devoção se mede pela necessidade de gratificação dos sentidos e liberação.

SRIMAD BHAGAVATAM (versos 30 ao 40)

Depois que Dhritarashtra partiu o que aconteceu com Maharaj Yudhistira.

Maharaj Yudhisthira depois de executar seus deveres matutinos não pode encontrar seus tios e tia e perguntou para Sanjaya onde estavam eles. Eles procuravam seu tio Vidhura,Dhritarashtra e Gandhari e eles pensaram que devido as ofensas que haviam cometido eles haviam se atirado no ganges. Sanjaya ficou tomado pela compaixão e agitação mental, não vendo seu amo Dhritarashtra afligiu-se e não pode responder a Maharaj Yudhisthira. Enxugando suas lágrimas e apaziguando aos poucos sua mente com inteligência, ele disse ao rei que não tinha informações sobre eles e que haviam sido enganados por aquelas grandes almas. Neste momento apareceu Narada Muni.

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